Lam-Rim, Gueshé Dakpa Tsoundu
Le Lam-Rim
Pourquoi cet enseignement? Parce qu’il est extrêmement précieux.
Il est extrêmement précieux car il inclut tout ce que le Bouddha a enseigné, c’est-à-dire, tout ce dont nous avons besoin pour atteindre l’éveil.
Au 11ème siècle, Atisha, quand il va au Tibet pour transmettre le dharma rédige “La lampe sur la voie pour l’éveil” qui est un texte condensé des enseignements (les sutras) du Bouddha.
Quatre siècles plus tard, Lama Tsonk Khapa, l’explicite en détails pour permettre aux êtres de dompter leur esprit. Il écrit trois Lam Rim :
-Le plus développé, Le “Lam Rim Tchenmo”, que nous allons étudier, le roi de tous les Lam Rim,
-Le “Lam Rim Drim”, qui est l’exposé intermédiaire des étapes du chemin, et enfin,
-“L’ode aux réalisations”, exposition condensée du chemin pour ceux qui n’auraient pas le temps ou ne seraient pas capables de comprendre des textes plus longs.
Lam Rim signifie littéralement chemin progressif.
(Lam : voie, chemin, pratique du Dharma; Rim : étape par étape.)
D’où sa traduction : La voie progressive vers l’éveil.
“Quand on construit une maison, on construit d’abord les fondations. Lorsqu’on les considère assez solides on construit le reste étape par étape jusqu’à la construction complète”. De la même façon, dans la pratique du Dharma, on doit commencer à la base et développer nos qualités progressivement.
Le but de son étude est l’éveil mais toutes les étapes sont nécessaires pour y accéder.
La première étape pour les êtres de capacité inférieure est d’avoir des vies futures qui permettront de continuer à étudier le Dharma ;
Les êtres de capacité moyenne se concentreront sur leur libération du Samasara et ceux de capacité supérieure à l’éveil complet qui leur permettra de faire le bien de tous les êtres.
L’étude du Lam Rim est avant tout une pratique.
Qu’est-ce que cela signifie?
Ces enseignements ne doivent pas rester à l’état de connaissance intellectuelle. Il faut mettre chaque nouvel apprentissage en pratique afin d’en avoir un sentiment qui se développe dans notre esprit, d’en intégrer la véritable signification. Il faut tout d’abord se questionner : “Pourquoi cela est-il dit ? Est ce vrai? Puis je le vérifier? De quelle manière puis-je l’utiliser pour me transformer?”
Les questions montent, se succèdent. C’est assez “facile” pour un occidental qui a l’habitude de vouloir tout comprendre, tout expliquer.
Mais la vraie question est : “Comment vais-je pouvoir mettre chaque nouvel enseignement en pratique dans ma vie pour devenir meilleur, pour transformer mon esprit, être plus heureux et faire le bonheur des êtres autour de moi?”
Une fois qu’on a compris l’importance d’un tel enseignement, on développe une foi stable en sa capacité à nous transformer.
Comment étudier le Lam Rim?
L’écoute de l’enseignement, la réflexion développée grâce à cette écoute, la “méditation” sont très importantes car ce sont trois sagesses que l’on développe : C’est par cette réflexion, par ces questions récurrentes, ces enseignements que l’on essaye d’adapter à notre vie courante, qu’on se rapproche petit à petit du sens, qu’on s’habitue.C’est la méditation elle-même, dans son sens premier (Gom en tibétain : “s’habituer à” ). Et à partir de là, les réalisations arrivent.
“Savoir comment vivre sa vie signifie la vivre en y intégrant la voie graduée vers l’Éveil (Lam Rim). Cela veut dire, par exemple, que nous allons faire nos courses avec la pensée de renoncement à l’existence cyclique (Samsara) ou celle de l’impermanence et de la mort. Nous allons faire des courses en pensant que l’apparence de cette vie est très courte et peut être interrompue à tout moment, que la mort peut arriver à chaque instant. Le fait de penser que nous pouvons mourir à tout moment, même aujourd’hui, empêche les huit préoccupations mondaines, l’attachement qui s’accroche à cette vie, de se manifester. Ainsi l’action de faire des courses devient Dharma.”
Lama Zopa Rinpoché
Participer à un tel enseignement est une opportunité énorme de “faire de notre esprit un océan”, comme disait Lama Yéshé, en créant notre propre bonheur et celui des autres.
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